ترجمة لفظ الجلالة الله

[ياسمين مسلم]

هل تساءل أحدنا يوما ما عن كيفية ترجمة لفظ الجلالة "الله"؟
هل اعتقدنا جميعا أن Allah هي نفسها God؟
هل خطر ببال أي منا أن يبحث في أحد المعاجم العربية القديمة عن معنى اسم "الله"؟
ولو بحث لوجد أنه:
ورد في لسان العرب ما رواه المنذري عن أبي هيثم أنه سأله عن اشتقاق اسم الله تعالى في اللغة فقال: "كان حقه إله، أدخلت الألف واللام تعريفا، ثم حذفت العرب الهمزة استثقالا لها، فلما تركوا الهمزة حولوا كسرتها في اللام التي هي لام التعريف، وذهبت الهمزة أصلا فقالوا: الِلاه"، فحركوا لام التعريف التي لا تكون إلا ساكنة، ثم التقى لامان متحركان، فأدغموا الأولى في الثانية، فقالوا "الله". انتهى

أي أن الفرق بين كلمتي "god" و "God" هو نفسه الفرق بين "إله" و "الله"

هل النظريات الفلسفية في الترجمة وما يسمى بالتقريب أو إضفاء الطابع المحلي (domestication) في مقابل التغريب أو إضفاء الطابع الأجنبي (foreignization) هي وحدها ما تناولت الفارق بين هذين الاستخدامين، وهل هي وحدهاالتي يمكن أن تفيدنا في الاختيار ما بين Allah/God ؟

ألا يعبأ بمثل هذا الحديث إلا من يترجم نصا أدبيا؟

ألا يستحق هذا الموضوع أن يفرد له كل هذا الحديث؟

ربما ونحن في خضم محاولات التعريف بثقافتنا، يرى الكثيرون أن علينا استخدام الكلمات العربية الكثيرة التي دخلت في الإنجليزية بالفعل، بل ويمكن حتى إيجادها في القواميس الإنجليزية المعاصرة، فنحن نجد كلمات مثل موشح ونشيد وفدائيون وجهاد وحجاب وجميع الكلمات الإسلامية تكتب بطريقة Transliteration أي كتابتهابحروف لاتينية، وربما أدرجنا بالهامش تعريفا بها.

لكن هل فكر أي منا بعد استخدام "Allah" في ترجمة اسم "الله" أن يدرج في الهامش تعريفا لها؟

الواقع أنني شخصيا ما كنت لأفكر في كل هذا قبل عام من الآن.
حتى فوجئت بأحد الرهبان الأمريكان ممن لهم صيت ونفوذ على الإعلام الأمريكي يقول بثقة: إن Allah الذي يعبده المسلمون ليس هو God وقد جاء ذلك في معرض حديثه عن عدم جواز الصلوات الجماعية التي تقام في أمريكا وبعض الدول الأخرى في الوقت الراهن للتقريب بين أبناء الأديان المختلفة. (والفتوى في هذا الأمر ليست من اختصاصي).

الواقع، لم أدر حتى كيف تترجم هذه (النكتة) إلى العربية. وإن شر البلية ما يضحك.

فنحن نقول بالحوار بين الثقافات والتقريب بين الأديان وهؤلاء يأتون ليهدموا كل ما نقول بكلمة واحدة.

وبالنسبة لي، فعلى الرغم من أنني أستخدم كثيرا منهج ال Transliteration على الصورة الآنف ذكرها لا سيما في ترجمة المقالات ذات الصبغة الإسلامية، إلا أنني لم أعد أترجم اسم "الله" إلا God وأستثني من ذلك النصوص النقلية (القرآن والحديث) إذا جاءت وسط كلام آخر. وعلى هذا أقيس كل ما كان فيه شبهة التلاعب بجهل الناس باللغة العربية.

ولا أدعي أنني بذلك قد اكتشفت حلا لصراع الحضارات والأديان، أو ماشابه ذلك.

لكنه شيء من ألم الحسرة التي أجد صداها في قول الشاعر:

ولو ألف بان خلفهم هادم كفى فكيف ببانٍ خلفه ألف هادمُ


ولكم الرأي ...

[عبدالرحمن السليمان]

الزميلة الكريمة ياسمين،

تجدين أدناه حاشية في الموضوع الذي أثرته سبق لي أن نشرتها في موقع الجمعية الدولية للمترجمين العرب:

توضيحات لغوية بشأن لفظ الجلالة في العربية: "الله" سبحانه وتعالى.

لكلمة "إله" في اللغات السامية جذران اثنان هما:

الجذر الأول:
إلٌّ (ill-um) الأكادية: إلٌم (= ill-um)، العبرية: אל (=īl)، الفينيقية والأوغاريتية: /إلّّ/ السريانية: ܐܠܐ (=ellā). العربية: /إلٌّ/ وهو الله سبحانه وتعالى. (انظر معنى إلٍّ في الآية الكريمة: لا يرقبون في مؤمن إلاً ولا ذِمة. (10:9) وكذلك معنى قول أبي بكر الصديق رضي الله عنه عندما تُلي عليه بعض من "وحي" مسيلمة الكذاب: "إن هذا لشيء ما جاء به من إلٍّ"، علماً أن القرآن من عند الله سبحانه وتعالى فليتنبه إلى ذلك. وقد أخطأ أصحاب المعجم الوسيط بتعريفهم "إلّ" بالعهد). ويؤنث هذا اللفظ في العربية على : /إلَّـةٌ/ (= illat-un) ومنها جاء اسم الصنم "اللات".

واسم مدينة "بابل" بالأكادية: باب إلّيم (= Bāb Ill-īm) أي "باب الآلهة". ولا علاقة لاسم "بابل" ببلبلة الألسن الواردة في التوراة لا من بعيد ولا من قريب. ويرد الاسم في العبرية كثيراً في أواخر الأسماء مثل اسماعيل وميكائيل وإسرائيل، وورد في العربية في أسماء مثل ياليل وشرحبيل.

الجذر الثاني:
إله (بإضافة الهاء) العبرية: אלוה (= elōah، وانحراف اللفظ في العبرية مصدره انقلاب ألف المد قبل حروف الحلق إلى ōa). وهذا اللفظ نادر الورود في التوراة بالمفرد وكثير الورود فيها بصيغة الجمع هكذا: אלהים (= elōhīm = إلوهيم. ويرى علماء التوراة في جمع اسم الإله فيها مشكلة لاهوتية عويصة ويرى بعضهم أن ذلك "جمع جلالة" أو pluralis majestatis). الآرامية القديمة: אלוה (= elāh). السريانية: ܐܠܗܐ (=elāhā) "الإله" والألف نهاية الكلمة للتعريف. العربية: /إله/، /إلاه/.

وأصل لفظ الجلالة "الله": الإله. وحذفت الهمزة وفخمت اللام في اللفظ للتوكيد الشديد على تفرد اللفظ للدلالة على الإله المعبود بحق تمييزاً للاسم من غيره من الأسماء التي تطلق على الأوثان. ومن ثم استعمل للعلمية والله أعلم.
إذاً نحن إزاء جذرين اثنين واحد ثنائي والآخر ثلاثي. وربما يكون الجذر الثنائي هو الأصل فأضيفت إليه الهاء كما أضافوها إلى الأم (/أم/ – /أمه/ وهذا في سائر الساميات أيضاً والهاء لا تظهر فيها إلا في حالة الجمع ـ "أمهات").

وأميل إلى الاعتقاد ـ والله أعلم ـ أن لفظ الجلالة لم يكن علماً في الأصل بل أصبح علماً للدلالة على الإله المعبود بحق وهو الاسم الذي يستعمله المسلمون والمسيحيون العرب واليهود المستعربون للدلالة على الإله المعبود بحق عندهم.

أما God/Dieu/Theos في اللغات الجرمانية واللاتينية واليونانية فليس اسم علم بل كلمات للدلالة على الإله عموماً.

ودأب أتباع الديانات السماوية في الغرب على رسم هذه الكلمات بالحرف الكبير تمييزاً للإله المعبود بحق عندهم عن الأوثان، تماماً مثلما ميز العرب ذلك بإضافة الألف واللام إلى "إلاه" بعد حذف همزتها وتفخيم لامها. والفرق بين الطريقتين هو أن التمييز في العربية يكون نطقاً وكتابةً، أما في اللغات الأوربية فيكون كتابةً فقط إذ لا تمييز في اللفظ بين أحرف صغيرة وكبيرة. وأنا لا أرى بأساً من ترجمة لفظ الجلالة إلى اللغات الأوربية بـ God/Dieu/Theos للأسباب التي تقدمت.

أما "يهوة" فهو اسم الإله المعبود بحق في العبرية حسب التوراة. ولأن لفظه محرم على اليهود فإن أحداً لا يعرف كيف يلفظ؛ ويشار إليه في العبرية بـ "الاسم" أو "أدوناي" (= السيد، الرب)، ويشار إليه في أدبيات الكتاب المقدس بـ Tetragrammaton من اليونانية (Τετραγραμματον) أي "الأحرف الأربعة".

عبدالرحمن السليمان

[عبدالودود]

ألف شكر للزميلة ياسمين ولكبير القوم السليمان (من باب توقير العلماء لو سمحت).

لقد استفدت حقا. والحقيقة أني أتخصص شيئا ما في ترجمة النصوص الدينية خاصة من العربية إلى الفرنسية.

أستخدم شخصيا كلا اللفظين لتسمية الجلالة بالفرنسية:
Allah; Dieu

ومرجع ذلك أني آخذ طبيعة النص بعين الاعتبار، فإن كان مجرد نص سردي يتحدث بوجه التخصص عن الثقافة الإسلامية، أميل إلى Allah، أما إن كان النص أدق ويخوض في الفكر والفلسلة وما لف لفهم، فإني أستخدم Dieu لأن ذلك أقرب لفهم القارئ الغربي، وأبعد من أن يعتبره مجرد إله العرب. عندما أخاطب عقله ووجدانه فعلي بالضرورة استخدام الكلمة الفرنسية المحضة حتى لا يحس بالمسافة الثقافية ويركن بفكره إلى التكاسل والتقاعس وإن كان ذلك لا شعوريا، فلا يعتبر نفسه يقرأ في الفكر والعقيدة بصفة عامة، بل في فكر وعقيدة شعب معين، فيحس بالمسافة والبعد...

إلا أن افتراح الزميلة ياسمين بإضافة في الحواشي فكرة جيدة أيضا في بعض الحالات.

والله أعلم

عبدالودود

[محمد أبوريشة]

هل نترجم لفظ الجلالة ب GOD؟ بالطبع معاني Allah تختلف كثيرا عن معاني God ولا شك أن أيا من الترجمتين سيؤدي إلى نقص في المعنى، وهذا هو حال الترجمة بشكل عام.

للإجابة على هذا السؤال دعوني أفترض أنني أتنمي إلى قبيلة في مجاهل أفريقيا تعبد الله ولكنننا في هذه القبيلة نتكلم لغة غير العربية واسم الإله عندنا هو (تالالاك) بحكم اللغةالتي افترضت أنني وقبيلتي نتكلمها. ألان لو عرفتكم بنفس وقلت بأنني أعبد (تالالاك) لن يكون من السهل أن تتجنبوا فكرة أنني وثني بل يجب على أن أشرح لكم شرحا مفصلا عن أن (تالالاك) هو إله واحد...الخ.

صحيح أن الله God غير متكافئتان من ناحية المعنى، إلا أننا إذا ما ذكرنا Allah فلربما كانالأثر على الآخرين من الأجانب أننا نتحدث عن أشبه ما يكون بما افترضت اسمه (تالالاك) وبالتالي لو ترجمناها على أنها God لكان أفضل. االمشكلة الأكبر الآن (وهنا سنتذكر يوجين نايدا ونظريته في التكافؤ اللفظي والدينامي) هي أن غير الناطقين بالعربية وصلتهم كلمة Allah من خلال وسائل الإعلام المضللة مع دلالات تتعلق بالإرهاب، وبالتالي إذا ما وصلت لواحد منهم ترجمة مقال واستخدمت به كلمة Allah فقد تجدور في ذهنه كافة الأفكار السيئة حول الإسلام، أما إذا ذكرت كلمة God فلبرما يعرف أو يشعر أن المقال عادي ويتحدث عن الإله بشكل عام.

والله أعلم وأدرى

[عبدالرحمن السليمان]

أخي عبدالودود،
لست كبير القوم يا أخي الحبيب، أرجوك لا تحرجني

أخي محمد،
مشاكل الترجمة عويصة وأنت تثير أعوصها، فمن أين نأتي بالجواب يا عافاك الله؟

سلم الله الجميع.

عبدالرحمن.

[ياسمين مسلم]

رأي آخر

The main reasons for using the term Allah in favour of God

.
.
.

[عبدالرحمن السليمان]

الأستاذة ياسمين،

رأي جيد. وقوله بخصوص جمع /إلوهيم/:

The end letters 'im' is a plural indicative of respect, majesty and grandeur.

ليس صحيحا. وقد شرحت ذلك على الرابط التالي (مفهوم الإله عند بطليموس):

http://www.atida.org/forums/showthre...=2353#post2353

فاللغة شيء، والمفاهيم خلف الألفاظ شيء آخر، والأمر عويص. ورأيي أن نستعمل الألفاظ المصطلح عليها لدى المتحدثين باللغة المنقول إليها إذا كانوا من أتباع ديانة توحيدية إلا إذا استحال ذلك (مثل استحالة ترجمة مفهوم "الزكاة" بـ alms أو tax).

وتحية طيبة مباركة،

[أحمد الليثي]

أرسله في الأصل عبدالرحمن السليمان

وأميل إلى الاعتقاد ـ والله أعلم ـ أن لفظ الجلالة لم يكن علماً في الأصل بل أصبح علماً للدلالة على الإله المعبود بحق وهو الاسم الذي يستعمله المسلمون والمسيحيون العرب واليهود المستعربون للدلالة على الإله المعبود بحق عندهم.

عبدالرحمن السليمان

أخي الدكتور عبد الرحمن
إذا نظرنا إلى هذه النقطة نظرة إسلامية وجدنا أن المسألة تختلف عن هذا الرأي، بل وعن التخمينات اللغوية حول أصل كلمة الله. وما أعنيه أن الاعتقاد هو أن كلام الله قديم وليس حادث. وكلام الله (القرآن الكريم) مكتوب باللوح المحفوظ الذي يقول فيه "بسم الله الرحمن الرحيم" و "هو الله لا إله إلا هو" وغير ذلك من الآيات الكريمة التي تشير إلى الله عز وجل باسمه "الله" وأنه "إله"، كأن نقول "محمد" وهو "رسول" أو "زيد" وهو "عامل". فمعنى هذا أن "الله" كاسم علم موجود منذ الأزل على شكله المكتوب والملفوظ. فمن أين أتت نظرية الاشتقاق، واصل الكلمة كذا ثم أصبح كذا في العربية؟

وهل يا ترى يمكننا في الدراسات اللغوية أن ننحي جانباً الجانب الديني، وخاصة عند الاستشهاد بالقرآن الكريم، الذي يمكن إثبات أنه من عند الله باستخدام جميع الوسائل العلمية البحثية المتاحة والمقبولة، ومن هنا يمكن اعتبار القرآن من باب ما يستشهد به علمياً وأكاديمياً ولغوياً في إثبات أمور كثيرة، ومنها اللغة، مثلما كان العرب يفعلون قديماً وحديثاً؟

[عبدالرحمن السليمان]

أخي الدكتور أحمد،

شكراً لك على هذا التعقيب المهم. لا يمكن لنا في الدراسات اللغوية أن ننحي القرآن الكريم جانبا لأنه حجة على اللغة العربية والعربية حجة على جميع اللغات السامية بإجماع أكثرية المشتغلين باللغات السامية.

وأنا تعرضت لأصل الجذور من الناحية الاشتقاقية فقط. أما اعتقادي بأن لفظ الجلالة لم يكن اسما في الأصل فأنا أعود عن ذلك الاعتقاد بعدما تبينت لي حقائق كثيرة لم أكن مطلعا عليها كما ينبغي، ذلك لأن صورة الإله في الإسلام والمسيحية واليهودية مختلفة جداً! وليس تعليقي على "رسالة بطليموس إلى فلورة" وشرح مفهوم الإله لدى بطليموس وكذلك في الملتين اليهودية والمسيحية إلا مقدمة لبحث تالٍ في الموضوع ... والمعضلة التي تواجهنا الآن في ترجمة لفظ الجلالة هي أن الصورة الدينية مختلفة وذلك على الرغم من وجود قرابة في الاشتقاق! وشخصياً بتُّ أغلِّب الجانب الديني على الجانب الاشتقاقي لأن الجانب الاشتقاقي ليس واضحاً تماماً. فالله سبحانه وتعالى ليس هو /إلوهيم/ وليس هو /يهوه/ وليس هو /شداي/ وليس هو /إِيل/ كما تبين معنا في التعليق على رسالة بطليموس! هو كما قال لكليمه موسى عليه السلام: "إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي" (سورة طه الآية 14).

ولكني حائر في ترجمة God/Dieu إلى العربية! فنحن إذا احتفظنا برسم لفظ الجلالة في اللغات الأوربية، كيف نترجم God/Dieu إلى العربية؟!

وتحية طيبة مباركة،

[ياسمين مسلم]

أستاذي الكريم/ الدكتور أحمد الليثي
أستاذي الكريم/ الدكتور عبد الرحمن السليمان

أرجو أن يتسع صدراكما لمداخلتي

مسألة أن لفظ الجلالة "الله" علَم مسألة أكثر من بديهية فهو اسم من أسمائه الحسنى، ولا يعقل أن تكون أسماء الله تعالى حادثة أو راجعة لمجرد الاشتقاق التاريخي المتدرج. الأمر كذلك أمر القرآن الكريم المكتوب في اللوح المحفوظ منذ الأزل.

وفي اللوح المحفوظ أسماء الله تعالى، كما أن فيه أسماء موجودات عادية وكلمات يقال أنها من أصول فارسية مثلا، واستخدامات لغوية من لهجة أكثر من قبيلة. فهل أنكر منكر أن كل هذه الأمور لها اشتقاقاتها وأصولها التي قد لا تكون عربية. وهل ادعى أحدهم أنه يستطيع إثبات ما تحدثته العرب ومن قبلهم منذ أول الخليقة من كلمات القرآن، الذي نؤمن بلا شك أنه كله مكتوب في اللوح المحفوظ منذ الأزل. لكن لعل التدرج الاشتقاقي كان حكمة الله للوصول إلى شكل اللغة العربية التي كانت عليه في زمن نزول القرآن الكريم، حتى إذا نزل كان هو المعجزة الحقة.

إن النظر إلى الأمر بهذه الطريقة يدخلنا لا محالة في الأسئلة القديمة عن القدر كمثال كلي لتدبير الله في الكون، فما كتب في اللوح المحفوظ كائن لا محالة إن شاء الله، ولكن ذلك لا يمنع وجود "السبب"، طبعا مع الفارق الكبير.

بطرح هذا الموضوع، لا يقصد نفي العلَمية والأزلية لأحد أسماء الله تعالى، معاذ الله. وإنما هو طرح لاستغلال المضللين للاختلاف اللغوي في الإساءة إلى الإسلام، وسؤال عن كيفية التعامل معه.

ثم ألا ترون أساتذتي الأفاضل أن كون لفظ الجلالة "الله" علم، وكلمات God/Dieu بمعنى "الإله" (أو لنقل "الرب") ليست أعلاما يفتح لنا المجال لاستخدامهما في الترجمة. بمعنى لو كانت أعلاما تدل على ماسوى الله لما جاز ذلك. ولكن بشرط واحد: ألا آتي في الترجمة فأقول أحيانا Allah ثم أحيانا God لأن بهذا يعتقد القارئ أنني أتحدث هنا عن إلهين مثلا كما يروج لذلك المضللين. أي أن القاعدة في ذلك تذكرني بالإسلام والإيمان فكلنا يعرف أن دائرة الثاني أوسع من الأولى ومع ذلك فهناك قاعدة تقول: إنهما إذا اجتمعا اختلفا وإذا افترقا اتفقا، وليست هذه القاعدة من اختراعي، إنما يمكن الرجوع لها في كتب التوحيد، وتعني أنه سواء قيل "مسلم" أو "مؤمن" فالمعنى واحد، أما إن جاءا في سياق واحد فإنما أريد بهما أمرين مختلفين.

وسأخبركم بأمر، شخصيا، في ترجمة الموضوعات الإسلامية، أستخدام كلمة God، وإذا كان في النص استشهاد من القرآن أمهد لذلك باستخدام
God (= Allah)o ثم أستخدم Allah في ترجمة معاني الآية الشاهد. مع العلم بأن هناك من يترجم حتى معاني القرآن باستخدام كلمة God وكل ذلك من أجل شيء واحد هو أحد أهداف الترجمة الإسلامية. ولكنني مع ذلك أرى أن القارئ الأجنبي غير المسلم من الضروري أن يعرف أمرين: أن المسلمون لا يعبدون إلها مختلفا (يعيش على المشترى، وأمثال هذه من خزعبلات القرون الوسطى عن الإسلام)، وأن اسم هذا ال God هو الله.

وبالمناسبة: هل هناك اختلاف كذلك على ترجمة "بسم الله الرحمن الرحيم"، مع العلم بأن "الرحمن"، و "الرحيم" أعلام أزلية كذلك.

دمتم بخير
.
.
.